La dimension existentielle : que reste-t-il ?

« Un non-Juif qui accomplit les mitsvot »

Ici s’impose l’objection, et celui qui hésite la pose sûrement : « Tu as laissé très peu. Ton Juif est au fond “un non-Juif qui accomplit les mitsvot”. Dieu n’est pas impliqué dans sa vie, il ne lui demande rien personnellement, ses prières ne sont pas exaucées, et l’histoire n’a pas de sens. Que reste-t-il ? »

La définition « un non-Juif qui accomplit les mitsvot » n’est pas absurde, et il vaut mieux ne pas s’en effrayer. La particularité du Juif est la halakha et l’engagement envers elle. Tout le reste, être un homme bon, penser, aimer, est commun à tous les hommes. Et ce n’est pas peu. C’est exactement ce que Dieu attend de nous.

De la prière à la Torah

Et pourtant, il y a quelque chose que cette image change dans le service de Dieu. Aux époques où Dieu était impliqué, la prière était au centre : on demande, et on est exaucé. Aujourd’hui, d’après tout ce que nous avons vu, le temps de la prière comme centre du service de Dieu est passé. Mais il y a un autre centre, et il n’est pas moins direct : l’étude de la Torah. Celui qui étudie la Torah dévoile la parole de Dieu, ce que Dieu veut. C’est le lien direct qui nous reste avec lui. C’est « relier le ciel et la terre » : Dieu s’est retiré du monde, mais il y a laissé sa parole, et celui qui l’étudie le rencontre. En ce sens, l’étude a hérité de la place de la prière.

« Et que fait celui qui ne peut pas étudier, ou qui n’aime pas cela ? » On peut retourner la question : et que fait celui qui ne peut pas prier toute la journée, comme le recommandaient les Sages ? Il n’y a pas de recette unique pour tous. Celui qui ne peut pas étudier s’adonnera à la bienfaisance, à l’action publique, à l’accomplissement des mitsvot avec intention. Et de manière générale, ces propos ne s’adressent pas à tout le monde. Celui qui se sent bien avec la conception répandue et avec la place de la prière continuera dans sa voie. Ces propos s’adressent à celui qui ressent la difficulté.

« La mitsva d’étudier la Torah » et « l’étude de la Torah »

Et il y a ici un point qui explique un ancien étonnement. Du point de vue de la halakha, il suffit du Chema du matin et du soir pour s’acquitter de la mitsva d’étudier la Torah selon la Torah. Alors pourquoi parle-t-on du « temps soustrait à la Torah » (bitoul Torah) comme d’une faute grave, et pourquoi « l’étude de la Torah équivaut à toutes les autres » ? La réponse : il y a une différence entre la mitsva et l’étude. La mitsva est un minimum. Mais l’étude de la Torah est quelque chose de bien plus large et profond : c’est la voie pour s’attacher à Dieu et dévoiler sa parole. Et celui qui en comprend la valeur étudie autant qu’il le peut, non parce qu’on le lui a ordonné, mais parce que c’est ce qu’il veut. L’attachement ne se commande pas. Le « bitoul Torah » n’est pas une notion halakhique, mais une notion qui se situe au-dessus de la halakha.