Mitsvot d’action et mitsvot de résultat : étude sur la mitsva de procréation

Un Juif a l’obligation de mettre au monde deux enfants – un fils et une fille. À première vue, c’est une « mitsva de résultat » caractérisée : la Torah s’intéresse à la continuité, non aux actions qui y mènent. Seulement, le résultat n’est pas entre les mains de l’homme mais entre celles du Ciel – tout ce qui dépend de lui, c’est l’action. Il se peut donc que la halakha définisse la mitsva comme une « mitsva d’action », bien que ce qu’elle veut vraiment soit l’état de fait lui-même.

Preuves que c’est une mitsva de résultat

• La halakha exige qu’une personne ait un fils et une fille, et que ceux-ci aient eux-mêmes un fils et une fille – l’accomplissement se mesure à un état de fait existant, non à l’exécution d’une action.

• Celui dont les enfants sont nés puis morts n’a pas accompli la mitsva, bien qu’il ait exécuté l’action.

• Selon plusieurs Richonim, celui qui engendre un mamzer (enfant né d’une union interdite) accomplit la mitsva, et il n’y a pas là de problème de « mitsva accomplie par une transgression » (l’accomplissement d’une mitsva au moyen d’une faute) – car la transgression et la mitsva ne se produisent pas au même instant.1

• Un non-Juif qui a engendré des enfants puis s’est converti s’est acquitté de l’obligation de procréer – ce qui est requis, c’est qu’il ait effectivement des descendants, même nés au moment où il en était dispensé.2 C’est pourquoi le premier fils né après la conversion n’est pas considéré comme aîné pour la double part d’héritage (Yevamot 62a).

Une preuve que c’est une mitsva d’action

Un esclave appartenant à deux maîtres – dont l’un a affranchi sa part et l’autre non – est à moitié esclave et à moitié libre. Il ne peut épouser ni une Juive (car il est encore à moitié esclave) ni une servante (car il est déjà à moitié libre) ; le tribunal contraint donc le second maître à l’affranchir entièrement. Les Tossafot (Baba Batra 13a) demandent : pourquoi faut-il contraindre ? La mitsva de procréation devrait repousser l’interdit (« un commandement positif repousse un interdit »). Ils répondent qu’un commandement positif ne repousse un interdit que lorsque les deux se produisent exactement au même instant ; or ici, l’interdit intervient au début de l’acte (ha’ara’a), tandis que la mitsva ne s’accomplit qu’à sa fin (guemar bi’a).

D’où il ressort : ce qui incombe à l’homme, c’est l’acte conjugal lui-même, tandis que le résultat (la naissance) n’est pas entièrement sous son contrôle – bien que la finalité de la mitsva soit précisément le résultat.

Conséquences

• Une femme qui conçoit à partir d’une eau de bain contenant de la semence, sans aucune relation ni aucun acte de la part du père. Différence pratique pour la mitsva de procréation : il y a un résultat (un fils ou une fille), mais aucune action de la part du père. Plusieurs décisionnaires (Beit Chmouel, Even HaEzer 1, 28 ; Beit Chmouel ibid., § 10) ont écrit qu’il a accompli la mitsva.

• Une autre question s’en trouve aiguisée : les mitsvot exigent-elles une intention ? Selon l’opinion qu’elles l’exigent – faut-il l’intention précisément au moment de la relation, ou suffit-il d’une intention au moment de la naissance (la mitsva elle-même) ? Il semble que, de l’avis de tous, les mitsvot de résultat n’exigent pas d’intention.

• Cuire et semer le chabbat : l’interdit porte-t-il sur le résultat (la cuisson effective, l’enracinement effectif) ou sur l’acte lui-même (poser sur le feu, mettre en terre) ? Différence pratique : celui qui a posé une marmite avant le chabbat et dont le plat a cuit pendant le chabbat lui-même. De même, celui qui a semé le chabbat et a retiré la graine de la terre un jour de semaine, avant qu’elle ne prenne racine. S’avère-t-il rétroactivement qu’il est exempt ?

• La circoncision – revenir sur des lambeaux de peau (petits restes de peau à l’endroit de la circoncision) qui n’invalident pas : selon le Tour (Yoré Déa 264), on n’y revient pas le chabbat mais bien en semaine ; selon Maïmonide, on n’y revient jamais. Cela dépend de la question de savoir si la mitsva est « circoncire » (l’action, qui s’achève avec sa fin) ou « être circoncis » (l’état, que l’on peut continuer à parfaire).

• La tsedaka : est-ce une mitsva d’action (le don, qui améliore les qualités du donateur) ou une mitsva de résultat (l’amélioration de la situation du pauvre) ? Le Talmud lui-même semble se contredire sur ce point, et les propos de Maïmonide suggèrent une résolution : dans l’interdit (« tu n’endurciras pas ton cœur », commandement 192), l’accent est mis sur le donateur, pour qu’il n’acquière pas un trait d’avarice ; dans le commandement positif (« tu donneras », commandement 232), l’accent est mis uniquement sur l’amélioration de la situation du pauvre.

Une troisième possibilité : il n’y a aucune mitsva de résultat

Rav Tsvi Pessa’h Frank propose de distinguer entre l’accomplissement de la mitsva et l’obtention d’une dispense : celui qui engendre un mamzer, ou qui a engendré quand il était non-Juif, n’a pas accompli la mitsva – mais il en est déjà dispensé, car le résultat recherché a été effectivement obtenu. Dans cette optique, il n’y a en pratique aucune « mitsva de résultat » : il y a tout au plus des « mitsvot d’action exigeant l’obtention d’un résultat » – et quand le résultat est obtenu sans l’action, il n’y a pas d’accomplissement, mais il y a dispense.

La raison de la mitsva face à sa définition

Maïmonide (Sefer HaMitsvot, deuxième principe) tranche qu’on n’interprète pas d’après les raisons, même quand la Torah elle-même les révèle. Explication possible : lorsqu’il s’agit de mitsvot d’action, ce qui détermine les détails de la loi, c’est l’action – non le résultat. Aussi, même quand on connaît la raison (= le résultat souhaité), elle ne peut pas déterminer les détails de la halakha. Pourquoi ? Parfois parce que le résultat ne dépend pas du tout de l’homme (comme la naissance d’enfants), parfois pour d’autres considérations.

Attention : cet argument est presque trop fort

Il y a un problème : on peut avancer le même argument pour presque toute mitsva, et alors il ne dit plus rien. On peut toujours prétendre que « la raison n’a fait qu’expliquer pourquoi on a choisi cette action, mais en pratique seule l’action est déterminante » – même quand cela n’a aucun vrai fondement. L’argument s’affaiblit (et devient précisément pour cela plus convaincant) dans le cas où le résultat lui-même dépend entièrement de l’homme, comme la construction d’un garde-fou : là, l’action (la construction) et le résultat (empêcher une chute) sont en fait la même chose – et c’est donc justement là qu’il est difficile de soutenir une différence entre la raison et la définition.