Conclusion : ce qui reste, et pourquoi c’est bien

Quatre types de questions

L’affirmation centrale de cet article est que la plupart de ce qu’on appelle la « pensée juive » est une création de penseurs, sans autorité, et parfois sans contenu clair. Dans ce domaine, on emploie beaucoup de concepts flous, ce qui crée des débats illusoires, et un « catalogue » de positions sans véritable clarification. On peut classer les questions qui s’y posent en quatre types. Des questions importantes, qui appartiennent au squelette allégé. Des questions moins importantes, qui n’appartiennent pas au squelette, mais dont on peut discuter et peut-être trancher, comme la question du texte de la Bible. Des questions qui n’ont qu’un seul côté, car l’autre se contredit lui-même. Et des questions sans sens.

Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que les hommes n’ont pas d’autorité dans ce domaine : il traite surtout de faits, et ses principes n’ont pas été transmis au Sinaï. La « pensée juive » se définit surtout par ceux qui ont pensé, des Juifs, et non par un contenu. Et tout ce que des Juifs ont pensé n’est pas vrai. Parfois, c’est justement chez d’autres que se trouve la vérité.

L’« effet Ève »

Et il y a à tout cela une leçon pratique, qui est peut-être la plus importante de toutes. Selon le midrach que cite Rachi, Ève a dit au serpent qu’il était interdit aussi de toucher l’arbre de la connaissance, alors que Dieu avait seulement interdit d’en manger. Le serpent l’a poussée jusqu’à ce qu’elle le touche, et rien n’est arrivé. Il a alors dit : « De même qu’il n’y a pas de mort par le toucher, il n’y a pas de mort par le manger ». D’où : « Qui ajoute retranche ».

Il en va de même pour la tradition. Celui qui la défend comme un « paquet », à la fois le noyau et tous les ajouts, élargit le front. Et quand une partie marginale tombe, tout tombe. Combien de jeunes ont quitté la religion parce qu’ils ont découvert qu’une chose qu’on leur avait enseignée comme un « principe » n’était pas fondée, et en ont conclu que rien n’était fondé ? Celui qui est prêt à distinguer le noyau des ajouts protège mieux la tradition. C’est pourquoi le message à celui qui hésite est simple : si tu ne crois pas à quelque chose qui est un ajout, rejette-le. Il n’y a aucune raison d’abandonner pour cela le système tout entier.

L’image complète

Et on peut résumer les deux articles ensemble. Il y a un Dieu. Il a créé le monde, ses lois, et nous. Il est la source du savoir et de la morale, il ordonne, et il y a un devoir de lui obéir. Le monde est séparé de lui. Il sait sans doute ce qui se passe ici, mais de nos jours il n’intervient presque pas. Nous avons le libre choix, et Dieu ne connaît pas d’avance nos choix, car c’est une contrainte logique. La nature fonctionne selon des lois. Il n’y a ni miracles ni prophétie à notre époque. Le mal est le résultat des choix des hommes et des lois de la nature. Et en fin de compte : c’est nous, par nos choix, avec les lois de la nature, qui dirigeons et conduisons le monde.

D’où les conséquences : les demandes dans la prière ne sont sans doute pas exaucées, et la reconnaissance est une occasion de remercier pour la vie elle-même. L’histoire n’a pas de message divin que l’on puisse déchiffrer. Et on ne peut pas extraire de la Torah un système social ou économique. Et ce qui reste au centre : la halakha. Son étude et son accomplissement. L’identité juive se définit par la halakha, et non par des principes de pensée. Et c’est le sujet d’un autre article.

Annexe : le rapport au sionisme, une « troisième voie »

Pour finir, une conséquence d’actualité. L’identité religieuse en Israël est faite de « paquets » idéologiques. Si tu es sioniste religieux, tu es censé être indulgent pour la conversion, soutenir l’enrôlement, et voir dans l’État le « début de la délivrance ». Si tu es ’harédi, tu es censé t’opposer à l’enrôlement, être sévère pour la conversion, et voir dans l’État une révolte contre le décret de l’exil. Les deux paquets reposent sur une interprétation théologique de l’histoire : sur l’hypothèse que l’on peut savoir ce que Dieu « fait » dans cet État. Et cette hypothèse, nous l’avons rejetée.

Et s’il en est ainsi, on peut défaire les paquets. On peut être sioniste et être sévère pour la conversion comme les ’harédim. On peut soutenir l’enrôlement et être pourtant ’harédi. On peut soutenir la séparation de la religion et de l’État et pourtant souhaiter que les Juifs observent les mitsvot. On peut voir dans la halakha l’essence du judaïsme, et pourtant s’opposer à la coercition religieuse et au fait de faire de la halakha la loi de l’État. Et on peut discuter de la conversion et de la vente de la terre pendant l’année sabbatique (heter mekhira) pour elles-mêmes, sans dire « on arrache les fondements de la religion » et sans y voir une permission simple. Quand on neutralise la métaphysique, les controverses deviennent des questions pratiques, dont on peut discuter avec bon sens. Et la plupart des gens, dans les deux camps, peuvent se retrouver naturellement dans cette « troisième voie ». Ce n’est pas un renoncement à la foi. C’en est le résultat.