Et pourquoi cela m’engage-t-il ?

Il reste une question, peut-être la plus importante de toutes. Supposons que Dieu ait vraiment ordonné. C’est un fait. Mais d’un fait ne découle pas un « il faut ». Pourquoi cela m’engage-t-il ?

La réponse est qu’il y a des faits que celui qui les comprend sent aussitôt comme contraignants. Nous l’avons vu pour la morale. Celui qui comprend vraiment que faire du mal à un innocent est mal n’a pas besoin d’une raison supplémentaire pour ne pas le faire. Il en va de même ici. Celui qui se tient devant le commandement de celui qui l’a créé comprend de lui-même qu’il est engagé. Celui qui cherche à cela une raison supplémentaire ressemble à l’aveugle de la parabole : il lui manque le sens pour le voir.

Certains disent : « C’est seulement l’éducation. La plupart des religieux ont grandi dans une famille religieuse, et la plupart des laïcs dans une famille laïque ». C’est vrai, mais cet argument atteint les laïcs exactement comme les religieux. C’est un scepticisme général, pas un argument en faveur de l’athéisme. Et plus encore : l’intuition religieuse est comme l’intuition morale. Un instrument délicat qu’il faut développer. L’éducation est un développement, pas une programmation.

La reconnaissance

Et maintenant au fondement lui-même. La tradition juive dit que l’on sert Dieu par reconnaissance, pour tout le bien qu’il nous donne. Ainsi dit la Torah : « N’est-il pas ton père, qui t’a acquis ? C’est lui qui t’a fait et t’a établi ». Mais là-dessus, il y a des questions difficiles, et il faut les dire honnêtement. Le Rav Yehouda Amital, directeur de la yechiva de Har Etzion et rescapé de la Shoah, a demandé : un Juif contraint de sortir les cadavres des fours à Auschwitz peut-il servir Dieu par reconnaissance ? Et il a répondu : « En aucune façon, non ». Et nos Sages eux-mêmes ont dit qu’« il aurait mieux valu pour l’homme ne pas être créé ». Il y a aussi des questions logiques : les besoins que Dieu comble, c’est lui-même qui les a créés en nous, la maladie comme le remède. Et celui qui a créé un être est de toute façon tenu de prendre soin de lui.

La réponse est qu’il y a deux sortes de reconnaissance. Il y a la reconnaissance « ordinaire » : merci pour quelque chose que j’ai reçu. Elle dépend de ce que j’ai reçu, et si j’ai reçu de la souffrance, elle est atteinte. Et il y a une autre reconnaissance, plus profonde : l’obligation envers celui grâce à qui j’existe tout court, indépendamment de ce que j’ai reçu. Comme une branche envers l’arbre dont elle a poussé. Ce n’est pas un merci, et ce n’est pas un sentiment. C’est un devoir.

Le test des parents éclaire la différence. Envers un parent adoptif qui a beaucoup donné, il y a une reconnaissance ordinaire. Envers des parents biologiques qui ont abandonné, il n’y a pas de reconnaissance ordinaire. Et pourtant, la plupart des gens sentent qu’ils ont encore un certain droit. C’est la reconnaissance du second type. Et envers des parents qui ont à la fois donné la vie et élevé, les deux ensemble. Envers Dieu, c’est vrai à plus forte raison. Il ne nous a pas donné « quelque chose ». Il nous a donné l’existence même. « C’est lui qui t’a fait et t’a établi ».

Et c’est précisément pour cela que cet engagement ne dépend pas de notre bien-être. Il ne découle pas des bienfaits que nous avons reçus, mais du fait même que nous avons été créés. C’est pourquoi il ne disparaît pas même dans les temps difficiles, quand la souffrance du monde rend la gratitude difficile à ressentir. Et ce même sentiment est aussi la bonne intention dans l’accomplissement des mitsvot : ni la peur, ni l’utilité, pas même seulement l’amour, mais agir parce que c’est juste. Exactement comme l’acte moral.

Ce que donne la foi

Il vaut la peine de dire aussi ce que la foi donne, à condition de se rappeler que ce n’est pas la raison de croire. Elle donne un sens. Elle donne une identité : celui qui s’engage devient un maillon d’une longue chaîne de générations. Et il y a en elle une richesse : un monde plein de valeurs laisse plus de place à l’expression personnelle qu’un monde où il n’y a que des valeurs morales. Mais il y a ici aussi un avertissement. Celui qui convainc de revenir à la pratique à cause de « l’atmosphère agréable d’une table de Chabbat » propose une thérapie, pas une foi. Il faut s’engager parce que c’est vrai. Et c’est précisément parce que c’est vrai que cela donne un sens.

Bilan

Aucun argument à lui seul n’est une preuve absolue. La force est dans leur conjonction. On peut voir les arguments comme une série de « sauts » surprenants dans le monde : du rien à quelque chose, c’est le premier argument. Du chaos à des lois précises qui permettent la vie, c’est le deuxième. De la matière à une raison qui comprend l’univers, c’est le troisième. Et de la raison au sentiment qu’il existe un vrai bien et un vrai mal, c’est le quatrième. Et de là, vers un Dieu qui parle aux hommes, et vers l’engagement envers ce qu’il a demandé.

Imaginez que nous demandions à quelqu’un qui n’a aucune idée de notre univers : à quoi, selon toi, devrait ressembler un univers né d’une conception, et à quoi ressemblerait un univers né du hasard ? Il répondrait sans doute que dans un univers conçu, il y aurait des lois, de la complexité, des êtres variés, une conscience et un progrès constant. Tandis que dans un univers fortuit, si une telle chose est seulement possible, il y aurait un chaos qui ne mène nulle part, et si par hasard quelque chose s’y formait, ce serait détruit aussitôt. Il n’y aurait certainement ni conscience, ni morale, ni récits de révélation. Et alors nous lui montrerions notre univers : les lois précises de la nature, la diversité des êtres, l’humanité et toutes ses créations. Auquel des deux ressemble-t-il le plus ?

L’athée doit croire que tout cela est arrivé par hasard. Et plus encore : s’il est conséquent, il doit renoncer à sa confiance dans la raison et dans la science, et à la croyance qu’il existe un bien et un mal. C’est le vrai prix.

Il n’y a pas ici de certitude, mais il y a de très bonnes raisons. Et c’est ainsi que nous vivons dans tous les domaines : non d’après des preuves absolues, qui n’existent sur aucun sujet, mais d’après ce qui est raisonnable et logique. Ce n’est ni une foi aveugle ni un « ami imaginaire », mais une conclusion logique.